对《易经》卦辞“元亨”的破译
再论《易经》六十四卦画的曆法功能
于奕华
内容提示:由六条横划为一组合,以长横、短横在组合中的位置和数目的不同作区分,构成的周易六十四个卦画,或是被视作神秘莫测的天授之书,或是被冷落为无意义的线条,无言以对的周易六十四卦画就这样任人摆布了三千年。
今天我们似乎找到了破译这部由密码写成的上古时代历书的密钥,能够识读距今至少四千五百年以前,在没有文字和没有十进位时代的一部完整的历书。能够认识至今四千五百年以前或更久远的我们的先民们是如何智慧的生活着。
说周易的六十四个卦画如同现代意义的一个日历牌,读过这两篇论文后,你就会有结论了。
我撰写的“试论《易经》六十四卦画的曆法功能”一文(2009年2月在互联网上的“中华易经网论坛”网站和考古论坛“湮没的辉煌”东方考古论坛网站上发表),将易经的六十四卦画按其构成的自然形状规则,作有顺序的排列组合,我称之为“六十四卦全新排列架构图”分组图(见图1)。
分别通过设置直角坐标系划分区间,将六十四个卦画填放在七个同心圆内,以设置游标和刚性杆,引入子午线概念进行系统转换,最终形成“六十四卦全新排列架构图高表投影模型”(见图2)。通过这个模型模拟地球相对于太阳位置的变化对所形成日影变化进行的观测记录,证明易经六十四卦画就可以纪日、纪月、纪年;同时具有确定曆法中的冬至日、夏至日、秋分日、春分日和岁末置闰等历法功能。
我认为易经六十四卦画绝不单纯是长横短横的自然构成,它的神秘也并不在于“通神明之德,类万物之情”。在没有文字和数理二进制的远古和上古时代,它实际上就是我们现代意义的日曆牌,远古先民使用长短横作符号的一本日曆牌,与现代不同的是它不是纸制的,不是掛在墙上,而是陶(石)制的,摆在地上的。它之所以神秘,是因为它从末被破解。它之所以有密码性质,就是因为它只有用密钥才能识读。
易经卦辞“元亨”就是密钥之一。
一、由易经卦辞“元亨”释义引出的疑问
周易六十四个卦画,有十一个卦画的卦辞记有“元亨”字样。
它们分别是(1)亁卦(2)坤卦(3)屯卦(4)比卦(5)大有卦(6)随卦(7)蛊卦(8)临卦(9)无妄卦(10)升卦(11)革卦(顺序依易经卦序)。对卦辞“元亨”初义的解释归纳起来,有“四德”说、“贞辞”说、“祭祀”说,见仁见智,存疑至今,凡二千余年。
近代易学学者高亨先生力持“元亨”为“祭祀之初义”独开二千年易学研究之先河。高先生在其《周易古经今注》一书中专辟“元亨利贞解”一节,对“元亨”字义起源、演变和在古文献中使用的惯例,及易经卦辞连贯意义上,做了周详考证,得出不同于以往周易研究的结论。
高先生反对正统的“元亨利贞”四德说,认为:“释元、亨、利、贞为人之四德。元以仁为本,亨以礼为宗,利以义为干、贞以固为质,然执此说以读周易,往往扞格而不通。姑举一例:坤卦辞曰:‘元亨利牝马之贞’如谓元、享、利、贞为四德,则此果何等语乎?岂牝马亦有所谓‘贞操乎’?”(引高亨《周易古经今注》P110下简称高注)。
依高亨先生考证:“元、亨、利、贞之初义维何?曰:元,大也;亨即享祀之享;利即利益之利;贞即卜贞之贞”(高注P110)
高亨先生解释:“亨即享祀之享者,……古人祭祀,必问诸卜筮以定可否,殷墟卜辞多记卜祭,即其明验。故凡周易中单言‘亨’者,举行祭享也;言‘元亨’者,举行大享之祭也;言‘小亨’者,举行小亨之祭也。此乃周易亨字之初义也”。(高注P112)
高先生断言:“凡云元亨,皆记古人举行大享之祭,或谓筮遇此卦可以举行大享之祭”即“以酒食献于鬼神”。(高注P114)
从元亨说到祭祀,又说到卜筮。可为什么单是卜筮遇此十一个卦,可以举行祭祀,卜筮到另外的五十三个卦时就不举行祭祀呢?这十一个卦画的特别之处在什么地方?此外,周易卦辞、爻辞言“亨”者有三十八处,言“小亨”者有两处,共四十处之多,照此推论,想必祭祀之繁琐令人手忙脚乱。可是,即便不照高先生“周易筮法新考”成卦法“三变成一爻,十八变乃成一卦”那么复杂的程序去卜得一卦,就是直接从六十四个卦画中随意抽取一卦,也未必就恰巧抽出记有“元亨”卦辞的卦画来。倘若卜筮百把十次,也没卜出一个记有元亨的卦画,或者连续十次都卜出记有元亨的卦画,那是不是使等着献上酒食的鬼神们,饿就饿得半死,撑就撑得死去活来吗?鬼神既然有灵,岂不迁怒惩示大不敬的众生吗?如此祭祀何谈庄重?
当然,这是玩笑式的推论,可疑问明摆在那里,说十一个记有元亨的卦画是大享之祭,依何为据?能说是偶然吗?
要回答这个问题,关键在于先找到它们与其余的五十三个卦画的区别之处,它们是不是有一个可以区别于其它五十三个卦画的共同之处,以致于有必要用一个特殊的“元亨”作为标志。
我们先在易经的范围内做一个搜索,看结果如何?
(1)乾(乾上乾下)元亨。利贞。
初九 潜龙。勿用。
九二 见龙在田。利见大人。
九三 君于终日乾乾,夕惕若。厉,无咎。
九四 或跃在渊。无咎。
九五 飞龙在天,利见大人。
九六 亢龙。有悔。
用九 见群龙无首。吉
(2)坤(坤上坤下)元亨。利牝马之贞。君子有攸往,先迷,后得主。利西南,得朋;东北,丧朋。安贞吉。
初六 履霜,坚冰至。
六二 直、方、大;不习,无不利。
六三 含章。可贞。或从王事,无成,有终。
六四 括囊,无咎,无誉。
六五 黄裳。元吉。
上六 龙战于野,其血玄黄。
用六 利永贞。
(3)屯(震下坎上)元亨。利贞。勿用有攸往。利建侯。
初九 磐桓。利居贞。利见侯
六二 屯如邅如,乘马班如。匪寇,婚媾。女子占不字,十年乃字。
六三 即鹿无虞,惟入于林中。君子几,不如舍。往,吝。
六四 乘马班如,求婚媾,往,吉。无不利。
九五 屯其膏。小贞吉,大贞凶。
上六 乘马班如,泣血涟如。
(4)比(坤下坎上)吉。原筮,元永贞。无咎。不宁方来,后夫凶。
初六 有孚,比之。无咎。有孚,盈缶,终未有它,吉。
六二 比之自内。贞吉。
六三 比之匪人。
六四 外比之。无咎。
九五 显比,王用三驱,失前禽。邑人不诫,吉。
上六 比之无首。凶。
(5)大有(乾下离上)。元亨。
初九 无交害,匪咎,艰则无咎。
九二 大车以载,以攸往,无咎。
九三 公用亨于天子,小人弗克。
九四 匪其彭。无咎。
六五 厥孚交如威如。吉。
上九 自天祐之。吉,无不利。
(6)隨(震下兑上)元亨,利贞。无咎
初九 官有渝。贞吉。出门交有功。
六二 系小子,失丈夫。
六三 系丈夫,失小子。随有求得。利居贞。
九四 随有获,贞凶。有孚在道,以明,何咎。
九五 孚于嘉,吉。
上六 拘系之,乃从维之。王用亨于西山。
(7)蛊(巽下艮上)元亨。利涉大川。先甲三日,后甲三日。
初六 幹父之蛊,有子考。无咎。厉,终吉。
九二 幹母之蛊,不可贞。
九三 幹父之蛊,小有悔,无大咎。
六四 裕父之蛊,往见吝。
六五 幹父之蛊,用誉。
上九 不事王侯,高尚其事。
(8)临(兑下坤上)元亨。利贞。至于八月,有凶。
初九 咸临。贞吉。
九二 咸临。吉。无不利。
六三 甘临,无攸往。既忧之,无咎。
六四 至临。无咎。
六五 知临。大君之宜。吉。
上六 敦临。吉。无咎。
(9)无妄(震下乾上)元亨。利贞。匪其正,有眚。不利有攸往。
初九 无妄往。吉
六二 不耕,获;不菑,畬 。则利有攸往。
六三 无妄之灾;或系之牛,行人之得,邑人之灾。
九四 可贞。无咎。
九五 无妄之疾,勿药有喜。
上九 无妄行,有眚,无攸往。
(10)升(巽下坤上)元亨。利见大人。勿恤。
南征吉。
初六 允升。大吉。
九二 孚仍利用禴。无咎。
九三 升虚邑。
六四 王用亨于岐山。吉,无咎。
六五 贞吉。升阶。
上六 冥升,利于不息之贞。
(11)革(离下兑上)巳日乃孚,元亨。利贞。悔亡。
初九 巩用黄牛之革。
六二 巳日乃革之。征,吉。无咎。
九三 征凶。贞厉。革言三就,有孚。
九四 悔亡。有孚。改命。吉。
六五 大人虎变,未占有孚。
上六 君子豹变,小人革面。征凶。居贞吉。
抄录记有“元亨”的十一个卦画的卦辞、爻辞,我自愧才疏学浅,看不出这十一个卦画有什么共同之处,而非要记之“元亨”。翻捡易学典籍,除高亨先生,大多奉“四德”说为金科玉律。由此派生“四方”(东南西北)说,“四时”(春夏秋冬)说,“八德”说、“贞辞”说,就连作过“易目”三千余种的近代易学学者李镜池先生也把“元亨”释为“元,大也;亨,通也”元亨表明的是吉贞,权当作共同之处。
我们的搜索就是这么个结果。元亨就是元亨,说它是什么它就是什么,反正谁都说不出让别人信服,让众人信服的理由。公说公理,婆说婆理。没有一个标准来判断,就是“公婆之理”。难道真的找不到一个客观的,令众人都信服的理由来吗?
我们在六十四卦画全新排列架构图高表投影模型中找到了一点线索,这就是这十一个卦画除了乾坤两个卦画之外的九个卦画在六十四卦画全新排列架构图高表投影模型的位置,是用以纪日。
我们在六十四卦画全新排列架构图高表投影模型中查找记有“元亨”的九个卦画(乾坤两卦画是纪月)的位置:
(1)比卦画位于子丑寅区间30个卦画自然排列顺序的第二位
(2)屯卦画位于子丑寅区间30个卦画自然排列顺序的第八位
(3)临卦画位于子丑寅区间30个卦画自然排列顺序的第十一位
(4)升卦画位于子丑寅区间30个卦画自然排列顺序的第十五位
(5)大有卦画位于巳午未区间30个卦画自然排列顺序的第二位
(6)革卦画位于巳午未区间30个卦画自然排列顺序的第十二位
(7)无妄卦画位于巳午未区间30个卦画自然排列顺序的第十五位
(8)随卦画位于巳午未区间30个卦画自然排列顺序的第二十二位
(9)蛊卦画位于巳午未区间30个卦画自然排列顺序的第二十六位
在六十四卦画全新排列架构图高表投影模型中,这九个卦画分别坐落在坤月、乾月所限定的范围内以纪日。然而这种纪日意义已经有游标P依日出日落依次移位来表示,此处为何又 要以元亨为标志,岂不是多此一举。再引伸一步,九个卦画在纪日的功能上由元亨所标志的又是它们之间的一种怎样的关联呢?难道这其中隐藏着三千年来从未被发觉的什么秘密吗?(我申明一点,在《试论》一文中有一个假定的前提条件,古历使用的时代是在未有现行文字和数理概念是二进位制。这里重申这个假定条件,我们是借用初二、初八、十五这样十进位制现代的概念来描述)。
既然乾卦和坤卦也同样纪有元亨,那它们也一定与这个秘密的破解有关联。
二、坤卦卦辞、爻辞提供的破译密钥
我人微言轻,只能求助大师级学者的资助。这里我征引南怀瑾、徐芹庭先生译注的《白话易经》中的章节,对坤卦卦辞和爻辞的释义,以探究竟。
坤 元亨。利牝马之贞。君子攸往来, 先迷,后得主。利,西南得朋,东北丧朋。安贞吉。
西南得朋是说每月阴历初三晚上开始,月亮由西南方的上空出现,显露眉目的光辉。
东北丧朋是说每月阴历二十七的早晨可以看到月杪的眉目,在东北的上空,渐渐隐晦而丧失它的光明了。
六二 直、方、大,不习无不利。
阴历每月初三的晚上,首先出现眉月,在西南的上空,以坤卦的初爻做为第一阶段的象征,再过六天,在初九的晚上便是坤卦第二爻的阶段,六二是初九的月相,一半光明,平直如绳,正对北方,叫做上弦月。
六三 含章。可贞。
阴历每月十五夜晚,月亮正圆,含有章明无比的文彩。
六四 括囊
阴历每月十六之后,月亮开始亏缺,现出一个阴暗缺口的现象,好像一个将要收束囊口的情况。
六五 黄裳
月亮在每月阴历二十五之间,下半夜的时间,下弦的月亮将沉,受到地下阳光的反映,与上弦月色的月亮不同,它有微茫的灰黄之色,就象黄色衣裳的下半截。
上六 龙战于野,其色玄黄。
每月阴历二十八,月杪的早晨,天刚见亮,天边的娥眉月,正在东北微茫青苍的上空,带着日光反映的淡黄色,渐渐沉没在朝阳初升的光景里。
(摘引南怀瑾、徐芹庭《白话易经》P29-37)
以南怀瑾先生的学力,以上所摘抄的释义,大半不会被说成是胡扯吧,可是坤卦对月亮的圆缺形状变化各阶段的摹写,与其纪月功能又有何对应关系呢?它被记之元亨,不是多此一举,就是另有意义。
再引申一步,坤卦各爻所摹写的月亮方位,从西南方到东北方转 大半圈 ,是由一个月相变化周期的各个阶段组成的,可是对月亮方位和圆缺形状阶段性变化的观测和记录,又是怎样能够被直观计量,使其可重复再现,由可验证而可预见呢?这就是由摹写到科学的飞跃过程是怎么实现的?
三、乾卦卦辞、爻辞提供的破译密钥
自然科学史学者,天文学家陈久金先生在其所著的《中国天文大发现》一书的第三篇“以三大辰确定季节功能的发现”第二节“以大火星定时节的发现”中描述了“周易乾卦六龙与作物生长季节”。陈先生认为:中国古代历法除以太阳方位定季节以外,更使用物候和季节星象的出没定季节。其中利用三大辰来定季节,就是远古上古经常使用的方法。
远古三大辰即大火星、参星和北斗星,而其中之一的大火星又名心宿二,它与角、亢、氐、房、心(心宿一)、尾六宿并称,是苍龙星七宿中最亮的恒星,在全天星象,也是第十五亮星。在公元前3000年至公元前2000年,正逢大火星在夏至和冬至昏旦中星的时代。
闪耀在天空中火红明亮的心宿二、被称为大火星。它与角、亢、氐、房、心(心宿一)、尾六宿,共同组成被称为苍龙星座。它的方位变化对应于观测者所在地区的气候即季节的变化。这种变化在《周易》的乾卦爻辞中被摹写了下来。
乾。元亨。利贞。
初九潜龙勿用
潜龙时节,是指这条天上的苍龙隐没在地平线以下不见的时节。就是农历一月。
九二见龙在田
初见于地平线以上时节,描述了龙从水面刚刚潜出,呈现在水面田间状态,苍龙星座黄昏时初见于东方地平线以上。就是农历的二月。
九三君子终日乾乾
象征性的描述苍龙星座于黄昏时见到龙角以后,渐渐升起的一个阶段。
九四或跃在渊
整个龙身跃出水面,苍龙星体全部离开东方地平以后,开始上升的阶段,龙体呈现在黄昏时的东南方。
九五飞龙在田
就是苍龙星座黄昏位于正南方,它对应于大火昏中的天象。就是农历的五月。
上九亢龙有悔
即苍龙星座位于黄昏时的西南方的时节,对应于苍龙星座中天以后的往回下行。就是农历的六月。
用九见群龙无首
意指苍龙星座的龙体的各部分尚在星空,只是龙首不见。即黄昏时龙角星已经隐没在西方地平线以下,但其余亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿仍可见于西方
平线以上的时节。就是农历的七月。(以上均摘引自《中国天文大发现》P60—P63作者陈久金、张明昌,因所摘引部分由陈先生撰写,故未提及张先生,此歉)。
陈久金先生认为“由以上乾卦六龙星象的分析可以看出,六龙中的各个卦位都与苍龙星座的方位有关,原本就是用于确定季节的”。
乾卦六爻爻辞摹写苍龙星座方位从东方到东南再到南,再到西南再到西,转了大半圈的变化。季节从春到夏到秋的变化,时间就是一、二、五、六、七诸月的变化。可是苍龙星座的变化是怎么被观测并记录下来的呢?对苍龙星座方位变化,亦即季节的变化,这个渐进过程的观测和记录又是如何能被直观计量,使其可重复再现,进而可验证的预见的呢?这就是由摹写到科学的飞跃过程是怎么实现的呢?
四、对六十四卦全新排列架构图高表投影模型的修正
我在设计六十四卦全新排列架构图分组图,和高表投影模型时考虑到卦画的自然形态之间的联系和区别,确定其排列顺序和分组。对于第一分列式(甲)组合与第二分列式(乙)组合共30个卦画,与第三分列式(丙)组合与第四分列式(丁)组合共30个卦画,排列在直角座标系的哪个区间合适,并未做更深入的考虑。以为30个卦画在高表投影模型排列在子丑寅区间,还是巳午未区间,并无除反映日光投影之外的意义。而在我对“元亨”的释义与月光投影联系起来后,才意识到30个卦画的排列区间并不是隨意的,六十四个卦画的排列顺序也不是随意的,它们在六十四卦画全新排列架构图和高表投影模型中的位置是固定的、是唯一的、不能有任何错位。
必须把原来设置在子丑寅区间(西边)的30个卦画连同既济卦和坤卦,同原来设置在巳午未区间(东边)的30个卦画连同未济卦和乾卦做整体对调。即原第一分列式(甲)组合的21个卦画与第三分列式(丙)组合对调,原第二分列(乙)组合的九个卦画与第四分列式(丁)组合对调,各卦原排列顺序不变(如图三所示)。
我称之为六十四卦画全新排列架构图高表投影模型(修正版),(见图四)
这种修正是由六十四卦画及其排列顺序带有密码性质决定的,它只有一种排列方式是正确的,正如密码只有唯一的一个解。
五、元亨密码的破译
我们在六十四卦全新排列架构图高表投影模型中,查找到除了乾坤两卦之外的九个卦画的具体位置,确定了它们是记日的。然而既然有游标依日出日落移位来表记纪日,又为何单是这九个卦画却又要标记元亨以示不同呢?我们将乾卦和坤卦卦辞,爻辞所摹写的苍龙星座方位变化象征季节变化,和一个月相周期的各个阶段变化特征作为前提展开,把九个卦画的位置排列起来就可以看到一个新的情况,我列表如下:
记有元亨的九个卦画与月相变化对应表(图五)
这个表看上去还不是很明显,我再把它按分布区间做一个单项连续排列。图六:
把九个卦画按顺序连接起来,再看看它们之间的间隔:
革(十二) 临(十一)
无月日 圆月 7天 下弦月 4天 眉月 6天
无月日 6天 上弦月 7天 圆月
大有 — 无妄 — 隨 — 蛊 — 比 — 屯 — 升
(初二) (十五) (廿二) (廿六) (初二)
(初八) (十五)
从望日(十五)到下一个望日一个月相变化周期共30天,朔望两弦四相每相大约七天左右的天然计时单元,就如此简单明了的展现在我们面前了。直观可计量的,可重复再现,由可验证而可预见的计时单元,由元亨标记的各卦明确的表示出来。
到此,对易经六十四卦画中十一个记有元亨的卦画之初义,或者说隐藏在卦画中元亨的秘密基本被破解。
结论很简单:记有元亨的十一个卦画共同构成了一个系统.
乾卦对苍龙星座方位变化的摹写,是以月为计量单位的季节变化过程;
坤卦对月相变化周期各阶段的摹写,是以每相大约7天左右的两弦四相为计量单位的变化过程;
其余九个卦画是月相变化各阶段的观测记录符号。这个系统把气候的季节变化的观测,精确到以每相大约7天左右的天然计时单元记录下来。正因为如此,对气候的季节变化就达到了直观可计量,可重复再现,由可验证而可预测的科学高度。在这里天、地、人三者的关系紧密地结合起来,也直观的表现出来。这可能就是中国文化“天人合一”思想的源头了。
由十一个记有元亨的卦画所构成的测月记月系统,与对日影观测记录系统共同构成了一部较完整的历法。这就是:根据天象变化的自然规律,来计量较长的时间间隔,判断气候的变化预示季节来临。需要说明的是,在以六十四卦画为符号的时代,是不会有“元亨”这个字样的,元亨当是周易的作者们依照史前的资料包括口头流传文学整理加工的产物,是有据可依的,不是凭空想像的。但愿考古发掘实物能证实。从符号学的意义上讲,说易经的易字是由日、月两个单字合成的,易之初义为变易,易经就是关于日(影)变化,和月(影)变化的观测记录,是一部历书,也顺理成章了。
六、元亨与祭祀和卜筮
我们在本文的开头对高亨先生提出的,元亨即是举行大享之祭的初义发生的疑问,在论述了记有元亨的九个卦画是月相变化的标志后,还是没有能完整的回答对高先生的疑问。
祭祀和卜筮的关联是一个专门的研究题目,在此无法展开说明,只能说个大概,做门外汉谈。
在记有元亨的十一个卦画中,大有卦和比卦,革卦和临卦,我们虽然也确定了它们在六十四卦全新排列架构图高表投影模型中的位置,也可以说它们与月相变化阶段相关联,但却存在两点说不通的地方。
其一、大有卦和比卦分别列在子丑寅区间和巳午未区间的第二位,说它们表记初二是有理由的,可列入测月影为标记则明显说不通。初二通常是无月日,黑咕隆咚的有什么月影可测,又该如何记录?
其二、革卦和临卦分别列在子丑寅区间的第十二位,和巳午未区间的第十一位,如果说它们是表记初十二、初十一的盈凸月月相的话,那月亮上半月在西边,在子丑寅区间(西边)的革卦根本测不到月影,而处在巳午未区间(东边)的临卦夹在屯卦(初八、上弦月)和升卦(圆月十五)之间,在七天一个月相变化之间,也起不到纪月作用。
况且,如若设定盈凸月(初十一左右)的月相特征可记元亨,那么亏凸月(十八左右)也应该可记,然而在高表投影模型中却明显缺位。
这两点说不通的地方是不能回避的,否则十一个记有元亨的卦画含义就不能统一,就会掉进“公婆之理”的泥淖里。
如何解释这两个疑问呢?
大有卦和比卦自己提供了一条线索。
中国古代的历法,是以月亮圆缺一周为记月单位的,这是因为月亮 是夜间最为明亮的天体。月亮有显著的圆缺变化,而且变化周期也不太长,正适合人类的记忆和运用,它可能是原始人最为关心的天体和纪月周期了。人类对它的认识,将不下于数万年。在远古和上古时代,人们还没有能准确计算出朔望月(就是月亮自合朔至合朔,或自月圆之日至下一个月圆之间的时间间隔)的平均长度为29.53日有余,也就是说一个月平均等于29天半稍多一些。为了取整数日做为单纯机械记录的方便,就以30天为计月单位。
在一个朔望月中,通常是晦日(三十)和朔日(初一)两天看不见月光,被称为无月日。由于月亮自身的运动速度有变化,而且日月地三者相对纬度的变化也会影响月亮的可见状况,所以取整数日为记月单位,就会发生观测月亮圆缺一次的日数可能在29至31日之间变化(摘抄自《中国天文大发现》P94)。这就发生有时会在晦、朔两天的无月日里竟然见到了月亮,这不啻于我们现代人能突然见到外星人一样的惊诧。远古和上古的先民们除了惊慌失措之外,也只有去求祖先的佑护了。
有了文字之后,将初三见月称为朏;
将晦(月末)见月于西方称为脁;
将朔(初一)见月于东方称之为朒;
而脁的本义同祧,远祖庙、即祭祖。
大有卦和比卦在初二的位置上被记之元亨,犹如现代日历上标着所谓吉日、凶日、宜动土,不宜婚嫁之类的占语。除了这个理由外,似乎再难找到另外的更充分的理由来。《四时篡要》一书的“春令篇”,记录了许多农事占卜的方法,其中就有“立竿度影法”,介绍农历十五占月影以预测未来。我想立竿度影的起源与周易中的大有卦和比卦,革卦和临卦,无妄卦和升卦记有元亨不无关系。六十四卦画全新排列架构图高表投影模型,在模拟地球与太阳相对位置变化所发生的投影规律的同时,也模拟月球、地球、太阳三者之间的相对位置变化所发生的月光投影规律。所不同的是这种立竿测月影
是历法功能的派生,就是占月,就是以月影变化征兆来决定祭祀。即卜祭,被记之元亨
最初的立竿度影应该就是这被记之元亨三组卦的意义,而占月所得之兆与举行祭祀则是因果关系,两者不可能脱节而独立存在。
至此,高亨先生对“元亨”的释义就有据可依了。由卜筮得元亨而决定祭祀,乃是很久很久以后的事情了,起始元亨只是占月时的标记,遇有记元亨之大有、比、革、临、无妄、升之日即占月,依所得之兆乃举行祭祀即卜祭。这便是对“元亨”为祭祀之初义的解释。殷墟卜辞的卜祭是它的自然延续,是文字记载的延续。
前边我曾提过中华文明传统中的天人合一思想其源头,可寻于六十四卦画所体现的历法功能,因为由此人可知天;在此又一证明人可通天,天人相通的观念,也由此而来。远古和上古时代先民蒙昧,可并不愚蠢。它们思想所本,也有科学依据。
综上所述:通过对易经卦辞“元亨”的破解,我们能够确定,易经六十四卦画具有历法功能,它由纪日、纪月、纪年,确定冬至日夏至日的功能,扩展到根据天象变化的自然规律,来计量较长的时间间隔、判断气候的变化,预测季节来临,它是适用于发达的农耕时代生产和生活的一部较为完整和准确的历法。虽然在文字产生之
前的二进制时代,但它昭示我们先民在科学上面的发展程度。
据今四千五百年前,生活在底格里斯河和幼发拉底斯河下游美索不达米亚平原的苏美尔人,曾经使用过苏美尔——巴比伦历,标志着苏美尔人的文明发展程度。
使人奇怪的是:黄河流域的华夏民族 ,在公元前五世纪使用当时世界上最先进的历
法“四分历”,却无源可寻。六十四卦画是不是远古和上古时代的一部阴阳合历,是不是比苏美尔——巴比伦历更早也更先进的历法,这应由天文学者来解释。
如果陶寺镇古遗址发掘的标有符号的陶片能被证实是六十四卦画的一个卦画符号,由此追索陶寺镇古观象台遗址的其它发掘物;如果牛河梁女神庙遗址的祭坛,能够发掘出纪日标志,能印证六十四卦画的历法功能,那远古和上古时代生活在华夏土地上的先民们就不是日出而作,日落而息的过日子,不分季节变化,稀里糊涂的种庄稼了。他们应该是走在当时科学发达民族的前列。
(2009年4月16日完稿)
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